Tengwa: Significado, Origen, y Uso Apropiado de las Cuentas de Oración en el Yungdrung Bön

Las cuentas de oración son usadas para contar la recitación de mantras o plegarias dentro del contexto de muchas tradiciones religiosas. Los practicantes occidentales de Yungdrung Bön usualmente las llaman “mala”. El término “mala” es, de hecho, sánscrito y su traducción literal es “guirnalda”. Sin embargo, en la tradición del Yungdrung Bön, estas cuentas de oración como conjunto son llamadas bajo su nombre tibetano: “tengwa” [Tibetano: ‘phreng ba]. A veces este término es transliterado como “trengwa”, pero el sonido de la “r” es muy suave y la pronunciación correcta es muy cercana a “tengwa” para hablantes de lenguas occidentales. En un sentido general, en el idioma tibetano, el vocablo “tengwa” significa “algo que está atado, fijado, sujetado o enlazado”, aunque también “una secuencia de algo que está conectado como conjunto”. En un uso convencional, esto puede referirse tanto a una cadena de joyas, una secuencia de estrellas, una guirnalda de flores o cualquier cosa que esté enlazada consigo misma. Incluso el término puede ser usado para describir una forma de escribir una secuencia de letras. Sin embargo, en su uso religioso, el significado de “tengwa” no es meramente una secuencia de objetos materiales unidos entre sí por un cordel. Es un objeto material que es usado como apoyo para fijar o anudar la mente de forma continua a la verdad última; y evitar que la mente se adhiera o fije a la existencia cíclica.

“Con respecto al tengwa como objeto religioso, establecer su significado interno significa entender que no es un mero objeto material. Es un objeto para que la mente lo siga, o se apegue a él. Por ejemplo, es similar al apego que uno puede tener con un amigo, o el apego mental que una madre tiene con su hijo. Al depender de este objeto puro y material, es decir, el tengwa, la conciencia de cada mente ordinaria no queda más fijada a las cosas mundanas impuras, sino fijada a la gran liberación. Es necesario fijar o dirigir la mente hacia el camino de los medios hábiles.”

— Extracto de The Selected Writings of Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché

Origin of the Tengwa

De acuerdo a la evidencia dada por las dos biografías de Buda Tönpa Shenrap Miwoché, el Ziji y el Zermik (sus dos biografías clásicas), El supremo maestro Tönpa Shenrap Miwo había renunciado a todas las cosas mundanas, incluyendo su autoridad como príncipe en la corte real de Zhang Zhung. En soledad, estaba practicando intencionalmente dificultades incluidos los tres períodos de ayuno (el período de los pájaros, el de los monos y el de los humanos). Su cuerpo estaba perdiendo su tez brillante e incluso era posible contar sus articulaciones y costillas. Alrededor de la medianoche, solía dormir un rato. Se dio cuenta de que durante unos días consecutivos, sus sueños contenían preocupaciones mundanas, como soñar con sus ministros reales y los asuntos de la corte. Por lo tanto, al amanecer decidió hacer una oración de aspiración y crear algo para ayudar a la mente a mantener una conexión con la verdad última en lugar de apegarse a las cosas mundanas. Juntó las manos en un mudra, miró hacia la vasta extensión del cielo y pronunció estas palabras:

“Para que la mente no esté tengwa [fijada] a las cosas mundanas, y en cambio esté tengwa [fijada] a la verdad última, que haya un árbol con fruto que madure, una sustancia material de cualidades excepcionalmente buenas para calcular una cuenta.”

— Extracto del Zermik

Debido a la oración de aspiración del Buda, tres días después apareció un árbol milagroso. Las ramas crecieron en cuatro direcciones y cada una tenía cuatro colores distintos. Desde el Ziji: “El tronco era dorado como una joya preciosa. Arriba en las cuatro direcciones, había cuatro colores: el este era blanco, el norte era verde, el oeste era rojo y el sur era azul. El centro era de oro radiante como una gran joya preciosa. Las frutas y las flores maduraron en los colores de la dirección asociada “.

Formas Apropiadas e Inapropiadas de un Tengwa:

A partir de este árbol, Buda Tönpa Shenrap creó el primer tengwa. Son las cualidades de este árbol las que definen las cualidades adecuadas e inapropiadas de un tengwa. Por ejemplo, según el Zermik y el ZIji, hay cinco tipos de materiales adecuados utilizados para un tengwa que se relacionan con las prácticas de las Cuatro Puertas de Bön y la Quinta, que es el Tesoro. Estos cinco materiales adecuados son concha blanca de caracol, cristal, raksha o rudraksha, bhotitsa o semilla de bodhi y menlung, que es una especie de ámbar.

“Un tengwa de caracol es para practicar la puerta Bön de las instrucciones quintaesenciales del maestro, una tengwa de cristal es para la puerta Bön del El Bön de las Aguas Negras de la Existencia, una tengwa de raksha es para la puerta Bön de las Aguas Blancas de Mantras Iracundos, un tengwa de menlung es para la puerta Bön de Los cien mil versos que llenan la tierra de Phen, y un tengwa del inexpresable bhotitsa es para la puerta Bön de Fluir hacia Arriba. Este entendimiento está en armonía con el comentario del gran Jé Rinpoche. De acuerdo con eso, un cristal, lapislázuli y, especialmente, un tengwa de concha blanca de caracol es para recitar pacíficamente. Para expansivos es oro, plata o marfil de elefante, y para poderosos es coral, cobre o sándalo rojo. Para recitaciones iracundas, es el raksha. Bhotitsa es general para cualquiera de las cuatro puertas Bön de prácticas pacíficas, expansivas, poderosas o coléricas.”

—Extracto de The Selected Writings of Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché

Desde el comentario citado anteriormente de Su Eminencia Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché, vemos que incluye tengwa hecho de lapislázuli, oro, plata, coral, cobre y sándalo rojo. Cada detalle del tengwa es importante y significativo. Incluso el color apropiado de la cuerda del tengwa se explica en las escrituras y está de acuerdo con las cualidades del árbol milagroso creado por el Buda. En ello coinciden tanto el Zermik como del Ziji:

“A través de las bendiciones del compasivo Tönpa, recolecta cinco tipos de frutas de árbol y haz una cuerda con la fibra.

La fibra de un hilo blanco va con el este y con las tengwas de caracol blanco.

La fibra de una cuerda verde va con el norte y los tengwas de cristal.

La fibra de un hilo rojo va con el oeste y los tengwas de raksha rojo.

La fibra de una cuerda azul va con el sur y los tengwas de menlung (resina).

La fibra de una cuerda amarilla va con el centro y los tengwas de bhotitsa.”

Sin embargo, no es necesario tener muchos tengwas para diferentes tipos de prácticas. El tengwa de bhotitsa, o semilla de bodhi, se puede utilizar para cualquier tipo de práctica, con la única excepción de cuando se practica Cha Kengtsé. Para esa práctica, se debe usar un tengwa de cristal. Es importante no utilizar un tengwa hecho de materiales inaceptables. Estos materiales se definen claramente en las escrituras como un tengwa hecho de cuerno o hueso, excepto el marfil de elefante, cualquier tipo de piedra excepto el cristal, o un tengwa hecho de cualquier tipo de árbol que no da fruto debe evitarse. Es común encontrar tengwas de hueso de yak o con cuentas con forma de calavera humana. Estos se consideran incorrectos según las escrituras de Yungdrung Bön.

Tönpa Shenrap, fundador de la tradición religiosa Yungdrung Bön que creó el primer tengwa

Una vez que se ha dado a las sustancias adecuadas la forma de cuentas, se colocan juntas en una cuerda. Estas cuentas se conocen como cuentas de conteo y, aunque su número puede diferir, es más común y apropiado tener un grupo de 108. Algunos textos explican que una tengwa para prácticas pacíficas tiene 100 cuentas, una tengwa para prácticas expansivas tiene 108 cuentas. , un tengwa para prácticas poderosas tiene 50 cuentas y un tengwa para prácticas airadas tiene diez cuentas. Sin embargo, todas las escrituras más elevadas y generalmente aceptadas explican que el tengwa debe tener 108 cuentas y que el practicante debe imaginar que estas cuentas representan a los 1,008 seres iluminados. Los dos extremos de la cuerda que sostiene las 108 cuentas se unen a través de una cuenta con tres orificios conocida como la “cuenta de la cabeza” o “cuenta cabezal”. En la parte superior de esta cuenta, la cuerda se enhebra a través de una cuenta en forma de jarrón conocida como “bumpa”, que es un término tibetano que significa “jarrón”. Juntos, la cuenta de la cabeza y el bumpa se conocen como “do dzin” que significa “soporte de unión” o “dü dzin” que significa “soporte de nudos”. El propósito del do dzin es juntar y sujetar la cuerda del tengwa. Las formas inaceptables para la cuenta sobre la cuenta de la cabeza incluyen formas de estupa, montaña o dorjé. La parte inferior redonda del do dzin, la cuenta cabezal, representa el Bönku completamente puro que está libre de los oscurecimientos de la sabiduría. El bumpa en la parte superior de la cuenta de la cabeza representa el ngowo nyi gyi ku, el cuerpo iluminado de la naturaleza esencial.

Monja de Yungdrung Bön en el Tíbet con un tengwa de concha de caracol con sus chu dzab
adjuntos. Crédito de la foto: Mary Ellen McCourt

Al acumular un mantra u oración, como al realizar las 900.000 acumulaciones de las prácticas preliminares, es necesario llevar la cuenta del número de recitaciones. Este trabajo lo realizan los “diez contadores de recitación” conocidos como “chu dzab”. “Chu” significa “diez” y “dzab” significa “recitación”. El chu dzab está hecho de diez pequeños anillos de oro, plata, etc. que se enhebran en una cuerda lo suficientemente gruesa para evitar que se muevan por sí mismos. Un chu dzab se adjunta a cada lado del tengwa y, uno actúa como contador de centenas y el otro actúa como contador de miles. Cuando una ronda completa de cuentas de conteo de tengwa se ha completado con una recitación de 108, un anillo de chu dzab indicador de cientos se mueve hacia arriba o hacia abajo. Recitando y moviendo continuamente los cientos chu dzab de esta manera, eventualmente se mueve el décimo y último anillo. Esto indica que se han completado 1000 recitaciones. En este punto, se mueve un anillo del chu dzab que cuenta de a mil. No importa si los anillos se mueven hacia arriba o hacia abajo, su única función es para que se pueda recordar la cantidad y el recuento sea claro. Según las escrituras, se imagina a los chu dzab como los trabajadores que llevan la cuenta. Aunque hay 108 cuentas para contar, una ronda completa de recitación se contabiliza como 100 recitaciones. Esto da cabida a la posibilidad de haber movido accidentalmente más de una cuenta a la vez. Por lo tanto, el practicante puede estar seguro de que las recitaciones no se están contando de más por error y de que se ha cumplido cualquier compromiso con respecto a la acumulación de recitaciones.

Significado y Uso Adecuado del Tengwa

Cada parte del tengwa representa lo sagrado. La cuerda representa a la madre del espacio la buda principal Satrik Érsang. La cuenta de la cabeza representa al buda principal Shenlha Ökar y al lama raíz. El do dzin representa al buda principal Sangpo Bumtri. Y la acción del pulgar, índice y dedo medio que sostienen y avanzan las cuentas durante la recitación representan al buda principal Tönpa Shenrap. De esta manera, cuando se usa el tengwa, tiene la energía y el poder de los cuatro budas principales de Yungdrung Bön: Satrik Érsang, Sangpo Bumtri, Shenlha Ökar y Tönpa Shenrap. (Para obtener más información sobre estos cuatro budas principales, consulte el artículo sobre el tema: https://ravencypresswood.com/2016/08/20/the-four-principal-enlightened-ones/ ) Su séquito colectivo de los 1008 budas está representado por las 108 cuentas de conteo del tengwa.

El tengwa se sostiene en la mano izquierda sobre el dedo índice, y el pulgar se usa para hacer avanzar las cuentas una por una hacia adentro, es decir, hacia el cuerpo. No se sostiene con la mano derecha ni con ambas manos. Algunos textos se refieren a sostener el tengwa al nivel del corazón mientras se recita, pero otros no hacen referencia a este detalle. La mano que sostiene al tengwa se puede colocar en el regazo mientras se recita. Una vez que se ha avanzado cada una de las 108 cuentas de conteo y el conteo vuelve a la cuenta de la cabeza o cabezal, no se utiliza a la misma como una cuenta de conteo y no se pasa por sobre ella para comenzar a contar con la cuenta de conteo del otro lado. Cuando se alcanza la cuenta de la cabeza al completar una ronda completa de recitación, el tengwa se invierte y el conteo comienza de nuevo, en el sentido contrario, con la cuenta de conteo que completó el conteo anterior. De lo contrario, si el conteo continúa usando la cuenta de conteo en el otro lado de la cuenta de la cabeza, es como pasar por encima del lama raíz. Esta es la forma generalmente aceptada de sostener y usar el tengwa. Sin embargo, algunos textos explican diferentes formas de contar para diferentes propósitos.

“Según The Khandro Tantra, se dice que para una actividad pacífica, es necesario usar el dedo índice para guiar las cuentas. Para una actividad expansiva, se usa el dedo medio. Se usa el dedo anular para actividades airadas, mientras que se usa el dedo meñique para guiar”

— Extracto de The Selected Writings of Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché

Y desde el Festival de Formas de Yoga:

“Las deidades del linaje masculino de la vacuidad y la inseparabilidad se cuentan con la mano derecha, y las deidades del linaje femenino se cuentan con la mano izquierda. Cuando cuente el mantra de forma inversa, sostenga el tengwa con la mano izquierda y con el pulgar y el meñique de la mano derecha cuente hacia afuera “.

Sin embargo, se explica dentro de los Seis Tantras de la Disciplina, el Do Zer Mik, el Ziji, etc., solo se debe contar con la mano izquierda y no hay más explicaciones que esa. Estos textos explican que el pulgar de la mano izquierda está conectado con medios hábiles, el dedo índice está conectado con la sabiduría y el dedo medio está conectado con la conciencia. Según el Zer Mik:

“Combina los medios hábiles y la sabiduría con el apoyo de la conciencia primordial, cuenta y guía el tengwa restringiéndote a estos tres dedos”.

Girar el tengwa de esta manera durante la recitación es una forma de circunvalar al Bön. Y de acuerdo con las escrituras, es necesario guiar el conteo de cuentas de esta manera para que la recitación tenga un propósito o sentido. Cuando se completa la sesión de recitación, se frota suavemente el tengwa entre las dos manos y se sopla como un medio para darle poder con las bendiciones y la potencia de la recitación. El tengwa de los maestros realizados se considera un objeto especial imbuido de bendiciones y cualidades extraordinarias debido a que está empoderado por las recitaciones de mantras de un ser extraordinario.

Los cuatro budas principales de Yungdrung Bön. Arriba a la izquierda: Satrik Érsang, abajo a la izquierda: Sangpo Bumtri, abajo a la derecha: Tönpa Shenrap, y arriba a la derecha: Shenlha Ökar

Consagración del Tengwa

La consagración ritual de objetos sagrados se conoce en tibetano como rab né [rab gnas]. Al consagrar los objetos sagrados utilizados como soportes de la práctica, se eliminan las impurezas que podrían causar obstáculos a la práctica y el objeto material se conecta con la energía y las bendiciones de los seres iluminados. Es importante consagrar un nuevo tengwa antes de usarlo y también después de que se haya contaminado de alguna manera. Es tradicional pedir bendiciones y consagración para el tengwa de vez en cuando a los maestros espirituales. Las escrituras contienen instrucciones claras y precisas sobre la consagración del tengwa. Otra cita sobre esto mismo tomada de The Selected Writings of Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché:

“En un día positivo o auspicioso, coloque un puñado de varios tipos de granos sobre una tela o algodón blanco. Encima de eso, según las escrituras, coloque el tengwa. Luego se debe sahumar con incienso de olor dulce, por ejemplo sang o gurgum, etc. Luego, purificar con agua limpiadora. Como se enseña dentro del Dzong Treng, a continuación se ordenan las cinco ofrendas, cosas blancas, cosas dulces y una colección de riquezas y nubes de ofrendas. Luego se medita en uno mismo como el yidam y se establecen los límites. Luego, medite sobre las cuentas de tengwa como los 108 yungdrung sempa [sánscrito: bodhisattvas]. A partir de ahí, cientos de miles de rayos de luz irradian hacia afuera desde el corazón de esos yungdrung sempa, y desde ese estado, la potente energía colectiva de bendiciones se disuelve y purifica el tengwa. La esencia de la consagración del tengwa es: OM TSANG RI THO YÉ PU TSAM HA RA KHI KHAR ZHI DRUM DU. Recítelo muchas veces. Luego, recite 108 cada una de las esencias del grupo de deidades pacíficas e iracundas. Luego recite el ALI KALI, la esencia de cada uno de los yidams, y luego recite la esencia del surgimiento dependiente, etc. Si la conclusión de la consagración incluye una recitación de auspiciosidad, las cualidades positivas y exaltadas son inconcebibles “.

Después de las oraciones de auspiciosidad, el mantra de cien sílabas se recita una vez para purificar cualquier error o equivocación que pudiera haber ocurrido durante el ritual de consagración. Entonces, el mérito generado por la actividad virtuosa de realizar el rab né se dedica en beneficio de todos los seres sintientes. De esta manera, el tengwa se libera de cualquier negatividad y es bendecido con la poderosa energía de los yungdrung sempa.

“Nosotros, maestros y discípulos, al generar la mente de los cuatro inconmensurables y debido a la bendición y consagración de estos objetos sagrados, oramos para que las intenciones de los santos y gloriosos lamas aumenten cada vez más, y que todas las actividades iluminadas florezcan y se difundan.”

— Extracto tomado de Consecration for Prayer Flags, Sacred Images, etc.

Disciplina y Compromisos con Respecto a los Tengwa

Es importante conocer los compromisos relacionados con el tengwa y la forma adecuada de tratarlo como un objeto sagrado. De lo contrario, es simplemente un objeto mundano ordinario.

“Si no conoces la esencia del tengwa, entonces es lo mismo que el collar de una anciana”.

— Extracto del Nyen Yig

“Al recitar, no presumas ni muestres el tengwa a los demás ni dejes que otros lo sostengan. Manténgalo cerca del cuerpo y no lo coloques jamás directamente sobre el suelo. No lo decores ni lo uses para lucir bello como si fuese un ornamento. No manipules un tengwa que provenga de una persona pecadora ni uses un tengwa que no haya sido consagrado. No muevas las cuentas con la mano por diversión o por el mero hecho de hacer una suerte de show ficticio para alguna persona. No lo pongas debajo de la comida o de la ropa, etc. No es apropiado usarlo como un juguete o un juego y tirarlo aquí y allá. “

— Extracto de The Selected Writings of Menri Lopön Trinley Nyima Rinpoché

Cuando no se usa, el tengwa se puede usar en la muñeca izquierda.

Por lo tanto, es importante recordar el significado y el propósito del tengwa y tratarlo como un objeto de fe y reverencia que apoya la conciencia y la práctica de la iluminación suprema. El tengwa nunca debe usarse como un objeto para lucir, pretender o reforzar el orgullo o el ego. Y especialmente al acumular mantra u oraciones, no permita que otros toquen o sostengan el tengwa. Además, al recitar un mantra o una oración, es important mantener ciertas disciplinas para recibir el poder y las bendiciones de lo que se recita. Al recitar, es importante no involucrarse en una conversación ordinaria, ni comer o beber. Lo ideal es evitar o minimizar al máximo la tos, los estornudos, los bostezos e incluso el carraspeo para no dispersar la energía que se está generando. Mantén el tengwa cerca del cuerpo, idealmente en la muñeca o en un bolsillo. Si se usa alrededor del cuello debido a tener que realizar tareas con ambas manos cuando el tengwa podría ensuciarse o dañarse, se debe tener cuidado de asegurarse de que se use de esta manera como una forma de protección en lugar de como una exhibición con el único objetivo de que otros lo vean. Por la noche, cuando vaya a dormir, coloque el tengwa en un lugar alto, alejado de cualquier cosa que esté sucia o desordenada. Al ser consciente del significado y sentido del tengwa, y usarlo de la manera adecuada, se convierte en un objeto sagrado que dirige continuamente el enfoque de la mente hacia el camino espiritual y hacia un camino de virtud en lugar de permitir que la mente siga las cosas mundanas o no virtuosas.

Traducción tibetana de Raven Cypress Wood Raven Cypress Wood © Todos los derechos reservados. No se permite el uso de ningún contenido, en parte o en su totalidad, sin el permiso directo del autor.

Traducción al español por Julián Moguillansky.

© de la traducción al español: Raven Cypress Wood, 2021

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Acerca de Raven Cypress Wood

Nine Ways: Ancient Wisdom from the Yungdrung Bön tradition of Tibet

Publicado el agosto 15, 2021 en Uncategorized. Añade a favoritos el enlace permanente. Deja un comentario.

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